非物质文化遗产作文

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范文一:非文化物质遗产 投稿:谢蓦蓧

假如说昆曲成了大家闺秀小家碧玉,那么很多剧种就还是流浪儿,东四十条清代皇家粮仓改造的餐厅里,昆曲俨然大有“皇家昆曲”的派头,但“每晚仅备60席”的噱头,又酷似“CBD帝王,仅备60席”之类的房地产广告。而川剧可能连郊区的限价房还混不上还无家可归呢。作为“世界非物质文化遗产”,昆曲的风光令人眼红,但对川剧来说,可气的不是昆曲,而是川江号子――川江号子居然也是“非物质文化遗产”,然而在川剧面临生存危机之际,没听说过川江的船夫因为成天吊起嗓子仰天长啸,就能在岸上买个房子什么的,也没听说政府有关部门每个月像发放方面卫生纸一样给川江船夫发一箱金嗓子喉宝。

  在一些地方剧团纷纷缺粮断水乃至树倒猢狲散,在演出市场和唱片业(还有多少人会去买那些老川剧磁带呢?)急剧萎缩的情况下,似乎惟一能解决川剧市场化问题的是旅游业,所谓文化产业似乎成了旅游业裤兜里一个空空如也的钱包,就等着啥时能有几张钞票塞进来。幸好川剧还有变脸和喷火这两大法宝,但变脸和喷火也就渐渐脱离川剧,似乎自成一派奇技淫巧,川剧不幸被阉割甚至抛弃了,游客要看的显然是变脸和喷火而不是川剧。假如说昆曲提供了附庸风雅的殿堂,那么川剧已被游客变成看热闹的赶集,热闹总是看来而不是听来的,有几个人会透过变脸和喷火,去聆听川剧唱腔中的神韵?一旦服了“非物质文化遗产”的仙丹,千年僵尸似乎也能跳起迪斯科。川江号子申遗成功后,死人终于得到“抢救,保护,恢复”(这是“申遗”文化三大口号),重庆据说每年给川江号子的财政拨款是10万,专家说这点钱太可怜,对一个濒死乃至成植物人的人来说,这点手术费显然不够。申遗对地方政府来说似乎还是为了振兴经济,为了以文化促旅游,以旅游带动经济,按专家语言来说,就是要“打造申遗产业链”。

  于是,最近重庆花钱造了一艘大木船,因为有了大木船才会有船夫,有船夫才能有川江号子,也就是说,川江号子与造船业、河运业休戚与共,这是鸡生蛋蛋生鸡的问题。可以想象,如果重新恢复三峡,长江的险滩更多更险,川江号子才会喊得更凶,两岸人声号不住,轻舟已过万重山,而两岸游客会像看赛龙舟一样高呼“更高更快更强”,并争相向船夫抛掷绣球和美元――川江号子的“申遗产业链”大抵如是。在川江号子的千年号呼下,奇峡恶水终于一夜间荡平,炸药何尝不是吾泱泱中华文化遗产?原子时代的川江号子,E时代的“杭唷杭唷派”见证了“人定胜天”的灿烂和虚妄。

  但在重庆嘉陵江畔的宋代古镇磁器口,江边没有木船,只有供游客品茶吟风弄月的游轮。而没有船夫哪来号子?只听见河滩上的庙会传来震耳欲聋的“We will we will rock you……”,似乎航空母舰上的美国大兵都改当川江船夫了。磁器口镇的人一半在卖旅游纪念品一半在搓麻,就等着麻将哪天也申遗成功了。

  不管需不需要抢救和恢复,昆曲也好,川剧也好,京剧也好,终归凛然不失大美。“抢救”、“恢复”这种词儿总是先把艺术鉴定为死人,而有资格鉴定、诊治艺术的惟有艺术自身。不管是白先勇的青春版《牡丹亭》还是胡恩威的小剧场版《临川四梦汤显祖》,都是昆曲在新时代的重生;而川剧武生出身的王磊也曾屡屡把川剧融入其电子音乐和Dub Reggae作品中,甚至曾经在“皇城老妈”川菜馆的天台,与川剧演员和乐手一起尝试了多媒体跨界演出;小河和宋雨�的“两个大人”乐队则将京剧打击乐作为他们音乐的一个崭新的延伸空间……在音乐和艺术动辄被当作所谓“产业链”的链条时,是重新建立当代音乐艺术与民族传统之间的“音乐链”、“艺术链”的时候了。而硬性规定北京音乐老师都必须会唱京剧,规定学校要教样板戏,也只是一种强制性的文化链―政治链―道德链,归根到底,传统音乐艺术的传承发展,必须靠音乐家来解决。

  是“非物质文化遗产”,还是“非文化物质遗产”?这是个问题。

范文二:“三遗产”与非物质文化遗产 投稿:周寕寖

作者:董晓萍

周口师范学院学报 2006年09期

  中图分类号:K890 文献标识码:A 文章编号:1671—9476(2006)01—0055—03

  当下,全国都在申报非物质文化遗产,但又面临一个悖论,就是节约型、可持续社会对非物质文化遗产的保护数量是有限的,是要遴选的,仅有少量代表作能进入世界遗产名录,而大部分优秀遗产仍要默默无闻,这是一对矛盾。另一方面,我们对非物质文化遗产的国内藏量和普遍现状还不大了解,而对稀有品种又过分注意,这也是一对矛盾。实际上,这种保护工作的目标,是要提升各国各民族关注自身历史文化的水平,包括民俗。因此,我们在开展这项工作的时候,应该讨论非物质文化遗产保护工作的实际定位和民俗阐释的定位,然后才是做什么和怎么做的问题。

  一、“三遗产”与非物质文化遗产保护工作的定位和民俗定位

  中国改革开放27年,已全部加入“四遗产”保护公约,它包括:自然遗产、文化遗产、文化和自然双重遗产与口头、非物质文化遗产的保护公约。现在,中国的“四遗产”数量,已位列世界前茅,其中,前面的“三遗产”,即自然遗产、文化遗产、文化和自然双重遗产,在保护公约上,与非物质文化遗产保护公约相比,签订要早。而在以往的“三遗产”申报中,也都曾涉及到非物质文化遗产的内容。因此,在讨论非物质文化遗产的保护评价时,应首先讨论“三遗产”的保护评价,大体反思我们的思路,然后再讨论非物质文化遗产的保护评价,这也许可以避免走一些弯路。先看世界遗产委员会中国委员会对中国“三遗产”的界定:

  我国现有的世界遗产项目涵盖各个时代具有代表性的时期,反映了我国从帝王文化到士大夫文化到乡土文化的多层次文化,反映了我国不同民族的文化传统,这本身也是对中华民族古代文化对世界文明的巨大贡献的肯定,同时中国的自然遗产项目也反映了我国瑰丽、多彩的自然面貌[1]15。

  可以看出,前期的“三遗产”保护评价,与非物质文化遗产之间是有联系的,对后来的非物质文化遗产保护评价,是有铺垫作用的。主要有以下三点:

  第一,“三遗产”是物质文化遗产,可视化、可外化。非物质文化遗产是不可视的内部文化,原大多不为外界所知,内部文化成员也多对其熟视无睹,不知道它在外界的反应。在申报和保护“三遗产”中,通过世界范围内的比较,获得了外部眼界,才使这种内部文化被重新认识,有的还被价值化,成为文化多样性的宝贵种类。而从世界遗产保护公约订立的时间顺序看,非物质文化遗产公约在“三遗产”公约之后,是从文化遗产公约的一个附属条款中独立出来的一个新公约。这也说明,人们对它的保护评价重要性的认识,是需要一个过程的。在文化遗产公约中,曾在评价文化价值时,提到了非物质文化,不过当时的公约认为,非物质文化现象不好评估,不宜单独列为条款,详见原文第(6)条:

  文化遗产的价值标准:

  (1)人类创造性的智慧的杰作;

  (2)一段时间内或文化期内在建筑或技术、艺术、城镇规划或景观涉及中一项人类价值的重要转变;

  (3)反映独有或至少特别的现象或已消失的文化传统或文明;

  (4)是描绘出人类历史上一个重大时期的建筑物、建筑风格、科技组合或景观的范例;

  (5)代表了一种(或多种)文化,特别是在不可逆转的变迁时的传统人类居住或使用土地的突出范例;

  (6)直接或明显地与具有普遍重要意义的事件、生活传统、信仰、文学艺术作品相关(通常该项标准不单独作为列入条件)[1]26。

  第(6)条提出:“……具有普遍重要意义的事件、生活传统、信仰、 文学艺术作品”,与文化遗产所拥有的价值含量直接相关,其实这正是后来出台的非物质文化遗产公约的独立性的依据,而这些内容也正是非物质文化遗产的保护评价对象;后来也证明,各国各民族对它是非常看重的,它的身价就在于它的传统的、民族的、地区的不同个性,而不是现代统一流行的无差别产品;它还是国家民族文化身份的唯一标识码,甚至是人类对“三遗产”心心念念、敬奉传承的最大理由,只是由于它的价值标准不统一,评估有困难,所以上述公约原文的最后一句特别注明:“通常该项标准不单独作为列入条件”。然而,在非物质文化遗产公约发布后,这条却作废了,这又说明非物质文化遗产是非重视不可的。

  非物质文化遗产公约强调,重视那些“被各群体、团体、有时为个人所视为其文化遗产的”的行为和观念[2],可见这个公约出台的实质,是尊重和保护文化多样性。这对建设可持续、节约型的人类社会,是具有普遍意义的。近年,世界上抵制全球化的思潮越来越强烈,随之非物质文化遗产的地位也就越来越高,这都是该公约出台的背景。此外,上述第(6)条所说“生活传统、信仰”,即为民俗。这也让我们看到,民俗是非物质文化遗产的天然成分。虽然我们不能简单地把非物质文化遗产理解为民俗学的对象,但却可以从民俗学的角度去丰富它的内涵解释,它也能促进民俗学建设现代知识框架,扩大这方面的应用能力,这是没有问题的。

  第二,“三遗产”给了非物质文化遗产以普遍传承的最大机会。“三遗产”与非物质文化遗产之间,往往拥有同一个栖息地、同一批原住民、同一个行政管理系统。“三遗产”失去了非物质文化遗产,特别是失去了民俗,就不能保证栖息地的原住民都会做出利于保护的观念和行动,都会配合做到遗产保护的完整性、多样性、特殊性和真实性,也就不能保证栖息地与外部社会之间存在地区平等、民族平等和代际平等。而非物质文化遗产脱离了“三遗产”,也就会失去物质依托,失去环境空间,同样有濒临灭绝的危险。

  第三,非物质文化遗产的评价标准是框架性和学理性的,它有待于地方知识和民众解释的补充。非物质文化遗产的评价标准也有多元化、多样性的特点,难度更大。但不管怎样,由于“三遗产”和非物质文化遗产的评价标准都是由政府和学者做出的,所以在“三遗产”评价中遇到的问题,在非物质文化遗产评价中恐怕也会遇到。特别是那些存在争议或需要重新讨论的“三遗产”问题,未必不是非物质文化遗产保护评价同样需要面临的争议和问题。仅举两个“三遗产”的例子。

  其一,九寨沟,1992年列入世界自然遗产。

  世界遗产委员会的评价:

  九寨沟位于四川省北部,面积超过72000公顷, 曲折狭长的九寨沟山谷海拔超过4800米,因而形成了一系列不同的森林生态系统。它壮丽的景色因其喀斯特溶岩地貌和壮观的瀑布而更加充满生趣。沟中现存140多种鸟类, 还有许多濒危的动植物物种,包括大熊猫和四川扭角羚。

  中国遗产委员会的评价:

  人们常说,如果世界上真有仙境,肯定就是九寨沟。它是一个以众多高原湖泊、瀑布、植物景观铸成的美丽名胜,是一个佳境荟萃、神奇莫测的旷世胜地,是一个不见纤尘、自然纯净的童话世界,是一个生活着大熊猫等多种珍禽异兽的人间仙境。

  九寨沟地处四川省阿坝藏族羌族自治州南平县,古称羊峒,又称翠海,因周围有9个藏族村寨而得名。整个风景区面积720平方千米,外围保护林带600 平方千米……九寨沟被当地的藏民奉为神山圣水,得到了极好的保护……九寨沟的精灵是水,这里的水清澈透底、纯净碧澄、没有污染……体现了风景美学的最高境界[1]6。

  在中国遗产委员会的文字中,在评价九寨沟的审美价值时,使用了民俗词汇“童话世界”、“人间仙境”,在评价如九寨沟如何成为风景美学的对象时,使用了民间宗教的视角:“九寨沟被当地的藏民奉为神山圣水,得到了极高的保护”,而这些词汇和视角所描述的,都是九寨沟人民所创造的非物质文化遗产的内容。

  其二,苏州古典园林,1997年列入世界文化遗产。

  世界遗产委员会的评价:

  没有哪些园林比历史名城苏州的园林更体现出中国古典设计的理想品质,咫尺之内再造乾坤。苏州园林被公认是实现这一设计思想的典范。这些建造于11—19世纪的园林,以其精雕细琢的设计,折射出中国文化中取法自然而又超越自然的深邃意境。

  中国遗产委员会的评价:

  江南园林甲天下,苏州园林甲江南[1]28。

  文中使用了民间谚语,描述中国园林景观在民族文化内部被看重的实际情况,而这正是非物质文化遗产公约所强调的,这也说明民俗评价对非物质文化遗产的保护评价是有相关作用的。可惜的是,苏州园林的民俗评价太少,此外都在介绍名宅名园的建筑艺术。

  以上的两个例子说明,“三遗产”的保护评价因为与非物质文化遗产的生存形态相关,所以往往连带评价。从民俗学的角度看,从更多的例子看,“三遗产”评价涉及非物质文化遗产并与民俗描述有关的,有以下几个特点:

  (1)用民俗中的超自然词汇和民间文学的语汇, 补充“三遗产”评价的审美学和自然科学用语的不足。

  (2)用民间传说资料,补充地方文献对“三遗产”记载的不足, 并用以增加自然风景区的地方史志资料。

  (3)在“三遗产”评价中,民俗的概念往往成为边疆地理风情、 少数民族文艺或西部后开发文化的代名词。

  (4)利用民俗传统,说明宗教保护的作用。例如, 对九寨沟藏民由于信仰而自觉保护当地山水资源的现象,加以积极的肯定和诠释。

  二、影响非物质文化遗产保护评价的7个问题

  从普遍情况看,分析“三遗产”保护评价的内容,可以看到,政府与专家在评价“三遗产”所涉及的非物质文化现象时,有不少局限性。归纳起来看,大体受到7个方面的影响:

  1.受到审美评价或自然科学价值评价的知识框架的影响。

  2.受到文化分类概念的影响。对非物质文化遗产不好定位。

  3.受到文化进化论的影响。还有人使用早期人类学和民族志学的观点,将一些非物质文化遗产只说成是“民族风情”或“少数民族文化”。这既不准确,也影响保护评价的学术质量。

  4.受到文化分层概念的影响。少数人认为非物质文化遗产都是中、下层文化,这是不对的。“三遗产”的保护评价证明,非物质文化遗产也有上层文化的成分。

  5.受到国家和民族的象征观念对非物质文化遗产描述的影响。提出非物质文化遗产是有国家特色和民族出身的,但过分强调此点,便容易忽略对人民普遍享用的日常文化的关注。

  6.受到生态环境变化对非物质文化遗产的保存评价的影响。以民俗学为例,过去总是看非物质文化遗产与生态环境相协调的一面,不大看冲突的一面,而非物质文化遗产的保护危机有时正来自民俗与生态环境的冲突。这也反映了在世界遗产保护知识框架上,民俗学有局限。

  7.受到市场经济观念对非物质文化遗产保护评价的影响。近年把文化放到秤盘子上称,也许是最不合理的。这种情况,曾从人们对“三遗产”的态度中来,又曾被转移到非物质文化遗产上去,为害广泛。

  总之,“三遗产”和非物质文化遗产保护是一个连续性的统一体。在这个统一体中,观察非物质文化遗产保护评价的定位,就能看到,它还涉及了20世纪学术史上的种种问题。

  三、对民俗学的反思

  1.对已描述对象的反思。民俗学以往涉足了大量的非物质文化遗产资料的搜集、整理和描述工作,并已有相当的成果,但这不等于非物质文化遗产本身的工作,特别是从世界遗产保护公约看,还都有距离。

  对以往的民俗学描述,应补充以下问题、概念和描述知识,才能将原有成果直接或间接地转化为非物质文化遗产的讨论内容。现在看,至少要补充非物质文化遗产成立的三个条件:

  (1)脆弱条件。如指出非物质文化遗产事象的稀有或丰富的历史与现状,所生存依赖的关键人、关键资源、关键技术和关键传承人。

  (2)破坏条件。如指出遗产地的破坏情况、 遗产的碎片化情况或小群体消失的情况等。

  (3)消失要素。如指出传承人群的随机性、传承环境的随机性、 生态环境的变化、生活史的变化、自然灾害、城市化、商业化或政策失误等。

  这仅仅是少量的例子。但我们想说的是,只有通过给出真实的、可操作的条件,民俗学者才能说明民俗作为非物质文化遗产的成分,其历史、现状、变迁和濒危情况,才能将之纳入被讨论的非物质文化遗产保护对象。

  2.对未描述对象的讨论。民俗学对非物质文化遗产的学问也不都是很熟悉的。有许多新的对象,过去未曾接触过、搜集过或描述过。对于这一部分新对象,在今后的讨论中,应该发挥民俗学的作用,同时补充阐述以下问题:

  (1)综合多样性。即在非物质文化遗产中,揭示民俗所体现的文化多样性, 及其与生物多样性和景观多样性之间的关系。

  (2)民俗实体性。即在阐释非物质文化遗产的价值时, 阐释民俗活动是自然、环境和文化的沟通实体。

  (3)行动可行性。即在提出非物质文化遗产(包括民俗)保护区方案时, 应该指出被保护的资源名称、类型、特征、保护度和允许开发的程度。

  民俗学者在反思和重新认识这些问题的基础上,再思考如何参与非物质文化遗产的保护评价,也许能更深入,也许能避免空谈。不然的话,在以前“三遗产”的评价中出现的问题,或许还会再带到非物质文化遗产的保护评价中来,结果是我们今天所忧虑的问题,明天又将是我们去重复实践和重复批评的问题。

  收稿日期:2005—10—12

作者介绍:董晓萍,北京师范大学 民俗典籍文字研究中心,北京 100875 董晓萍,北京师范大学民俗典籍文字研究中心教授,文学博士。(北京 100875)

范文三:物质文化遗产和非物质文化遗产区别 投稿:王嵜嵝

物质文化遗产和非物质文化遗产区别

一、物质文化遗产和非物质文化遗产的性质不同。

物质文化遗产具有“物质”性,非物质文化遗产则具有“非物质”性。“物质”性和“非物质”性是两种文化遗产最本质的区别所在。非物质文化遗产,由于它的非物质性,可称为非物质或无形遗产,这是它存在的基本特征之一。物质文化遗产是历史文化的物质载体,无论是不可移动的,还是可移动的文化遗产和文化财产,都是用一定的物质材料建造、创造、制作的,离开了物质材料,它们就不复存在。由其所具有的物质性,它们又是以一定的形态(形式、形状)生存于一定的环境中。

二、物质文化遗产和非物质文化遗产所存在的领域不同。 非物质文化遗产存在于人类的精神领域中,即存在于人们的口头传说和表述中,存在于传统工艺技能操作实践中。而物质文化遗产则存在于人们的物质世界中,即以一定的物质形态存在于一定的环境之中。前者是一种技能,后者则是一种物质的本身。

三、物质文化遗产和非物质文化遗产的保护方法不同。 文化遗产有什么样的特性就有什么样的保护方法,这是它们各自的特性决定的。物质文化的生命已经终止在一个历史点上,而且凝固在一个物质外壳之中,因此对它是按一个历史物的特征来保护。一般采取考古发掘,整理归档、收藏修复、展示利用等。将其既有的物质形态保存下来,使之永续存在。而非物质文化遗产正活在生活中,存在于不同的介质之中,因此,对它是按一个现实物的特征来保护。一般采取传承、建立传承中心、建立传承人保障制度、教育等方法进行保护,并传承给下一代。

四、物质文化遗产和非物质文化遗产的时代性不同。 非物质文化遗产的时代性具有延续性特点,即在历史发展的不同时期,它的时代性是连续不断的。在后一阶段的时代性中,都或多或少包含了以前阶段的时代特点;在不同发展阶段,一般会保留其基本主题或程式,会保留其合理内核和科学文化内涵。而物质文化遗产则不同,任何一处(或一座)或一件物质文化遗产的时代性并不具有连续性,它只体现该处(座)、该件物质文化遗产产生时代或年代的特点。它是一定历史时期人们社会活动的产物,蕴藏着当时有关内容和信息,其时代性和时代内容在历史事迹和遗物上是统一的。这一历史定格和烙印不会随着时代的发展而改变。

五、物质文化遗产和非物质文化遗产的形态不同。 物质文化遗产是一种“静态”的文化遗物,而非物质文化遗产则是一种“活态”的技能。非物质文化遗产的“活态”性,在非物质文化遗产中之口头传说和表述及其语言、表演艺术、社会风俗、礼仪、节庆以及传统工艺技能等遗产中,表现得尤为突出。它们的文化内涵是通过人的活动表现的,通过人的活动传达给受众。“活态”或“动态”性是非物质文化遗产的本然性,也是生命线,是非物质文化遗产重要特性之一。物质文化遗产的文化内涵,是通过人的研究、挖掘、探索等取得认知、受到时代的局限。它是一种“静态”的物,“静态”性是它重要的特性。对物质文化遗产而言,文化内涵的研究,是从“静物”见“文”;而对非物质文化遗产文化内涵的研究是从“传承人的传承活动”见“文”。

范文四:试论非物质文化遗产的本质 投稿:朱帱帲

目前人们对非物质文化遗产的认识存在偏差,措施有些偏颇。主要表现为:对于非物质文化遗产,或只做静止观察,忽视生命活态;或只看直观表象,忽视深层底蕴;或只重单一事象,忽视有机生态;等等。结果是行动的失误:有的保下枝干,丢了根基;有的得其形表,失却神魂;有的则留驻孤影,家园难寻。其症结就在于未能正确认识非物质文化遗产的本质。笔者认为,非物质文化遗产的本质就是:在保护文化生态、尊故融新理念指导下,在活态保护下,使非物质文化遗产的美感与核心价值,为促进和谐社会建设服务。

  

  一、必须是在保护文化生态、尊故融新理念指导下的非物质文化遗产

  

  1.非物质文化遗产必须是保护文化生态理念指导下的非物质文化遗产。生物多样性是人类社会赖以生存和发展的基础。生物多样性就是地球上所有的生物――植物、动物和微生物综合体。它包括遗传多样性、物种多样性和生态系统多样性三个组成部分或称之为三个层次。生态系统是生物与其所生存环境构成的综合体。所有物种都是各种生态系统的组成部分。每一物种都在维持着其所在的生态系统,同时又依赖着这一生态系统以延续其生存。生态系统的类型很多,但是所有生态系统都保持着各自的生态过程。不论是对一个小的生态系统而言或是全球范围来看,这些生态过程对于所有的生物的存在、进化和持续发展都是至关重要的。因此,生物多样性也可以说是地球上所有生物物种、各个物种所拥有的基因和由各种生物与环境相互作用形成的生态系统,以及它们的生态过程的多样性与复杂性的概括。

  联合国教科文组织成立以后,一个很重要的任务就是保护和弘扬文化的多样性。2001年,它通过了《文化多样性宣言》。在《文化多样性宣言》和《保护非物质文化遗产公约》里,文化的多样性都被比喻成生物的多样性。因为人类的文化创造和遗存,就好像人类的基因,包含了过去世代累积的信息和发展的可能性。文化如同一种生态环境,在这种生态环境中繁衍、生长了不同的民间文化之树和民间文化果实,民艺也正是这种生态环境的产物,但是,如果仅仅局限于对文化产品的研究显然是冷落了传统文化的底蕴和内在生命力。如果文化生态环境受到了破坏,文化也就会凋零、失落或者畸形发展,即使新文化也将成为无本之木、无源之水,这正是文化的生态性。我们所关注的“文化生态”不仅是那些以保护环境为题材的文学艺术作品或这些作品所反映的与大自然的关系,或是描述一种文化现象,而是从自然生态与人的关系、文化与人的关系入手,去关注那些已经或正在被社会丢弃的人类文明,那些与自然、与人类和谐相处的文化生态,并侧重于以手工文化和民艺为重点内容。文化生态,包括有形的文化资产与无形的文化资源,涵盖着文化与自然环境的关系、文化与民众生活方式之间关系的方方面面,影响着人们的价值观念、生活方式和审美境界等相关的文化存在。

  2.非物质文化遗产必须是尊故融新理念指导下的非物质文化遗产。在非物质文化遗产保护中,最重要的事情就是要保持其活态性。活态性怎么才能保持呢?只有靠传承。传承有两个要点:一是继承,二是发展。而继承和发展的前提就是“尊故融新”。文化是靠积累与传承而存在、发展的。同一文化中的故与新一般不是二元对立的关系,而是近似于生物进化中遗传与变异的关系。故,如同父母;新,如同子女。非物质文化遗产中的故与新之间虽有扬弃和变异,但二者的关系不是后者否定前者,而是一脉相承、相依为命、相生相融的关系,新以故为基础、故以新为方向不断发展。

  在非物质文化遗产保护中出现了一些不恰当的态度和做法。例如:或认为非物质文化遗产是过时的、落后的东西,没有现实价值,对之持否定的态度,不予保护;或囿于二元对立的习惯思维,否定或无视传统,割断历史一味搞“创新”,使非物质文化活动成为无根的“插花”;或不把关注点放在保护核心价值、延续文化生命上,而是把非物质文化遗产当成装饰、幌子、“做文章”的题目,甚至是卖点,追求眼前的“形象”、“政绩”和经济利益,结果造成非物质文化遗产的畸变。凡此种种,分析原因,根子在于对非物质文化遗产中故与新的关系缺乏正确深刻的认识,继而对非物质文化遗产缺乏真正和足够的尊重。

  “尊故”,与“破旧”相反,它要求对待传统充分肯定其价值,持尊重态度,但也不是盲目崇古,不是将过去的东西全盘照搬。它的关注点是蕴含在非物质文化遗产中的文化基因――即特定历史条件下形成的、由特定民族精神(心理)积淀而成的核心价值观。这是非物质文化遗产的命根子,我们保护的就是这个命根子。只要找准这个命根子,充分地尊重它,有效地保护它,并忠实地把它传承下去,非物质文化遗产就能保持活态。

  

  二、必须是在活态保护下的非物质文化遗产

  

  非物质文化遗产是一种活态文化遗产。活态文化遗产的保护决不是放在博物馆保存,而是要保存其固有的生命活力,通过保护促进传承,在传承中得到保护。例如昆曲的保护,不能认为保存了剧本、服装、道具等有形的形态或者是对老艺人的唱腔、唱段进行了录像就是保护了昆曲,这样的保护是“标本”式的保护,无法和老艺人的口传心授、耳提面命对昆曲的传承相提并论。非物质文化遗产自身特点决定它只有依靠活态的传承才能实现真正意义上的保护。在这个意义上,传承人的保护就显得犹为重要。目前有的学者提出了“无形文化有形化”的观点,希望通过多媒体等科技手段保护非物质文化遗产,我想这只能是辅助手段而不能代替活态传承。

  活态保护不仅仅是传承人的保护,还要包括传承环境的保护。有专家提出“活鱼要在水中看”,那么水环境的保护就显得更为重要和关键。这是一个比保护传承人更难的命题。在经济全球化的影响下,传统文化所赖以生长和存活的农耕文化及其相关的自然环境和社会环境已急剧变迁,很多非物质文化遗产失去了存活的土壤,一味的复原显然不现实,怎样让优秀的文化遗产适应变化了的时代和环境并保存其精神实质,怎样有意识地创造优良的传承环境和真实而非虚构的文化空间,为遗产的传承营建良好的文化氛围,是一件需要精心思考而又十分重要的工作。

  

  三、必须是具有美感的非物质文化遗产

  

  美感是指在审美活动中,客观存在的美在审美主体身上所引起的愉悦感受和欣赏、评价等心理活动与心理过程,又称审美感受。广义的美感又指审美意识,即审美对象在人们头脑中的能动反映,它包括审美趣味、审美能力、审美观念、审美理想、审美感受等审美意识活动各个方面和各种表现形态。

  非物质文化遗产的美感具有直觉性。当人们接触到美的事物时,往往无需经过认真的思考、逻辑的推理或理论的论证,就能一下子直接感受到事物的美。古琴音乐具有深沉蕴藉、潇洒飘逸的风格特点和感人至深的艺术魅力,最擅长用“虚”、“远”来制造一种空灵的美感,追求含蓄的、内在的神韵和意境,它既有丰富的内涵,又有表面上看极简约、自由、散漫的外在形式。

  非物质文化遗产的美感具有情感性。人们在审美活动中,总是伴随着好恶爱憎,充满了情感色彩,审美中更是如此。一个特定民族(社群)的非物质文化,又总是凝铸着她的民族精神,体现着民族的性格,因而与那里的民众有着深深的情感纽结,密不可分。

  非物质文化遗产的美感具有共同性。审美活动中尽管存在着个体的、时代的、民族的、阶级的差异,但我们不能把这种差异绝对化。事实上,即使是不同时代、不同民族、不同阶级的审美主体,对同一审美对象往往仍能找到一些相近或相似的审美感受,这便是审美活动中的共同性。

  非物质文化遗产的美感还具有时代性、民族性和阶级性的特点。审美活动,作为一种社会实践活动,它必然要受社会经济、政治、文化、习俗等因素的制约与影响,随着时代的变迁,社会经济、政治、文化、习俗也发生相应的变化,这种变化反映到审美实践中,就表现为美感的时代性。美感的民族特点同样是非常明显的。民族是人们在历史上形成的一个有共同语言、共同地域、共同经济生活以及表现于共同文化上的共同心理素质的稳定的共同体。同一民族成员受到这些相同条件的影响,必然在审美活动中表现出某些共同的因素来,而这些因素对于其他民族来说,就构成了鲜明的民族特色。阶级差异同样会在审美活动中表现出来。

  

  四、必须是具有核心价值的非物质文化遗产

  

  历史传承价值是非物质文化遗产价值体系的核心价值、价值准则。非物质文化遗产的历史传承价值主要表现在:

  从根源上来说,非物质文化遗产是“一种集团或个人的创造,面向该集团并世代流传,它反映了这个团体的期望,是代表这个团体文化和社会个性的恰当的表达形式”。由此可见,非物质文化遗产是反映了民众集体生活,并长期得以流传的人类文化活动及其成果,因而具有不容忽视的历史文化价值。尤其重要的是,非物质文化遗产以其民间的、口传的、野史的、活态的历史文化价值,可以弥补官方历史之类正史典籍的不足、遗漏或讳饰,有助于人们更真实、更全面、更接近本原地去认识已逝的历史及文化。

  非物质文化遗产中深深蕴藏着所属民族的文化基因、精神特质,这些在长期的生产劳动、生活实践中积淀而成的民族精神,是世代相传沉积下来的民族的思想精髓、文化理念,是包括了民族的价值观念、心理结构、气质情感等在内的群体意识、群体精神,是民族的灵魂、民族文化的本质和核心。因此在当今全球一体化的潜在威胁下,确保民族特性、民族精神的代代相传,就是每一个民族无法回避的重要任务,而非物质文化遗产作为人类文化传递和保存的生动有效的手段、工具和载体,能够很好地将民族精神等文化信息传递到每一个人、每一代人这些活生生的载体上,从而造就一个有独特文化个性和崇高民族精神的伟大民族。

  

  五、必须是能为促进和谐社会建设服务的非物质文化遗产

  

  非物质文化遗产作为活态文化,因为受人类社会结构和环境改变的影响,以及其本身存在形态的限制,必然带来它的社会存在基础日渐狭窄的发展趋向,所以它的生存也遇到了前所未有的危机,有不少甚至已经消失或面临消失的危险。这一方面是社会发展必然性的影响;另一方面,不能不看到,这种影响的后果是传统文化、弱势文化的加速消亡,它体现的特定民族或群体的文化精神和人类情感、特有的思维方式、传统价值观念和审美理想,将为现代工业社会所产生的不稳定的文化观念所消解或代替。一个民族深层文化基因的改变,必然带来民族个性的变异和扭曲以及民族特征的弱化甚至消亡;特定地域、群体中凝聚其文化传统的那些难以用外在尺度衡量的文化表现形式的消解,也必然带来价值观念的混乱。非物质文化遗产对继承和弘扬传统文化,构建和谐社会,发挥着独到的作用。对丰富多样、具有历史、文化、科学价值的非物质文化遗产进行有效保护,并进而促进经济社会的全面、协调和可持续发展,是构建社会主义和谐社会的必然要求。对非物质文化遗产保护的重视与否,是衡量一个国家和民族文明和谐程度的重要标志。

  

  (作者单位:长沙商贸旅游职业技术学院)

范文五:非物质文化遗产概览论文 投稿:谢庞废

非物质文化遗产概览论文

学院:管理学院

专业:工程造价2班

姓名:王谢军

学号:

20111704

河西宝卷

--民间曲艺艺术瑰宝 ●引言

河西宝卷流传于张掖、武

威、酒泉等河西地区,曾在上

世纪80年代的河西农村一度兴

盛。我将从宝卷文本入手,对

河西宝卷的形式和内容做一些

简要的介绍,探索其中所蕴含

的民间精神,最后对河西宝卷

的社会和文化功能做一个总结。

2007年6月5日,经国家文化部确定,并将其列入第一批国家级非物质文化遗产名单。

●宝卷历史溯源

宝卷在明清两代大量产生,盛行于全国许多地方。在今甘肃河西地区的广大农村,宝卷仍然有着旺盛的生命力。每年春节

前后及农闲时节,许多农村举行隆重的

活动,因而保存了大量的以手抄本为主的宝卷。

近十多年来,一些民间文艺爱好者深入河西农

村调查挖掘研究,初步理清了河西宝卷的分布、

保存及宣卷情况,整理出版了一批宝卷。

●宝卷介绍

宝卷是明清以来流行于民间的讲唱艺术

--宣卷(又叫念卷)的底本。宝卷是变文的嫡

传,是从佛教的俗讲发展来的。当变文在宋初

被皇家明令禁止之后,寺院里再也不能讲故事

了,于是和尚们便在瓦子中寻找讲场。这时有所谓

河西宝卷是在唐代敦煌变文、俗讲以及宋代说经的基础上发展而成的一种民间吟唱的俗文学。受到话本、小说,诸宫调及戏曲等的影响,其内容包含儒、释、道的三教合一及各种秘密宗教,并有大量非宗教的历史人物、民间神话、传说和戏曲故事;其结构为散韵相间;其讲唱地点从庙会、娱乐场所,直至家庭院落。目前流传有上百种,多为神话传说、历史人物等,也有惩恶扬善、忠孝仁爱等内容,每年农闲或春节前后,都有不同规模的说唱演出。宝卷在河西分布面很广,涉及二十多个县市。文化落后、交通闭塞的广大农村,是宝卷流行的主要场所。 ●宝卷分布

宝卷在河西分布面很广,涉及二十多个县市。文化落后、交通闭塞的广大农村,是宝卷流行的主要场所。

其传播方式有二:一是文字传播,二是口头流传。宝卷的故事都较长,最短的也有五六千字,最长的达八九万字。当地人认为抄卷是积功德,有文化的人都愿意抄。抄了自己保存,也可以赠送亲朋好友。不识字的人请人抄,靠它镇妖避邪。也有少数宝卷是木刻本、石印本。宝卷流传最基本的方式是“宣卷”。宣卷人在开始前要洗手漱口,点上三炷香,向西方(或佛像)跪拜,待静心后,就开始念卷。听卷者要宁静专心,不准喧哗、不准走动。中

途念卷人休息时,才可以

活动。听众中还有几位

“接佛人”。所谓接佛人,

就是等念卷人念完一段韵

文或吟完一首诗后,重复

吟诵最后一句的后半句,

再接着念“阿弥陀佛”。

这正是敦煌遗书P.3849

《俗讲仪式》所记载的

“念佛一声”、“念佛一

两声”;变文中韵散相交处有“观世音菩萨”、“菩萨佛子”的标记,大约也是这种接佛声。

现已搜集到的河西宝卷达700种以上,去其重复,得宝卷110篇以上。其中的大多数是从中原传来,篇名也见于郑振铎《中国俗文学史》第11章所列宝卷目录和李世瑜《宝卷新研》所附目录。当然在河西流传过程中,增加了许多当地人情风俗、方言俗语等内容。有少数是河西民间艺人自己创作的,如反映张掖人民斗争和生活的《仙姑宝卷)、反映武威大地震的《遭劫宝卷》和反映古浪大靖人民在武威大地震后又遭兵旱瘟疫等灾祸的《救劫宝卷》等。

●宝卷分类

宝卷是流行在甘肃河西一带人们喜闻乐见的一种民间说唱文学,其源头是

1、 反映社会生活的,如《烙碗计宝卷》《丁郎寻母宝卷》《继母狠宝卷》等,这类宝卷数量很多,质量也好,是最基本的一类。

2、 来自民间神话传说故事的,如《天仙配宝卷》《劈山救母宝卷》《张四姐大闹东京宝卷》《何仙姑宝卷》等,这类宝卷基本上是从民间传说故事中改编,神话色彩很浓,听起来委婉有趣,感染力很强。

3、 表达历史人物传奇的,如《昭君和北番宝卷》《康熙私访山东宝卷》《包公宝卷》等。

4、 表述寓言和童话故事的,如《老鼠宝卷》《鹦哥宝卷》《义犬救主宝卷》等。

5、 记叙佛教活动的,如《唐王游地狱宝卷》《目莲救母宝卷》《刘全进瓜宝卷》等。

张掖流传的宝卷,不仅种类多,内容也很有特色。农村群众普遍把它当成立言、立德、立品的标准,视为

●基本形式

河西宝卷的基本形式是韵散结合。散说部分一般

交待故事发生的时间、地点、人物、经历、结果等发

展过程。韵文部分主要重复散说部分的故事,句式以

十字句最多,七言句次之,还有五言句、四言句,句

子有一定的平仄韵律。就散说与韵文部分的比重说,

韵文多于散说。

和变文一样,河西宝卷在开头、过渡、结尾处有

一些固定的格式。一般的开头是:

××宝卷才展开,诸佛菩萨降临来。天龙八部神欢喜,保佑大众永无灾。

当然,句数的多少还可以灵活变化,最长者可达30句,短者只有4句。这有点类似变文中的押座文。在散说与韵文之间,常常有“正是(真是)”引起的感叹诗,如《白玉楼宝卷》:“趁月去徘徊,前院窗半开。拂墙人影动,哪里客子来?”在韵文过渡到散说中间,也有感叹诗。诗有四言、五言、六言、七言等句式,句数长短不限。这里特别要提到的是,散说和韵文的过渡之间,有时增加有明确曲调的一组唱词。明、清宝卷中,〔傍妆台〕、〔耍孩儿〕、〔雁儿落〕、〔画眉序〕、〔刮地风〕等曲调最为常见。河西宝卷除保留了个别原有曲调外,大量使用的是当地民间曲调。据已搜集到的宝卷初步统计,有20多个曲调,常见的有〔哭五更〕、〔叫号〕、〔莲花落〕、〔喜调〕等。它们和敦煌曲子中的定格联章调《五更转》、《十二时》《百岁篇》等很相似。这些曲调的使用,没有严格的规定和限制,念卷人可以根据情节的发展灵活安排。同一曲调各地唱法也不同。宝卷一般用韵文结尾,或总括全篇主题,或宣扬听卷的好处,或自谦自己念卷不好。如《救劫宝卷》结尾:“千辛万苦都说遍,救劫宝卷到此完。念卷之人识字浅,语句不通白字满。今天夜里大家散,下次听我念新卷。”

●宝卷的传承方式和价值

宣卷人在开始前要洗手漱口,点上三炷香,向西方(或佛像)跪拜,待静心后,就开始念卷。听卷者要宁静专心,不准喧哗、不准走动。中途念卷人休息

时,才可以活动。听众中还有几位

研究河西宝卷对敦煌学研究有所助益。宝卷中劝人向善、助人为乐的精神,对父母尽孝、与兄弟和睦、同他人友好的品行和勤劳生产、爱惜粮食的美德等,对培养人们的良好品德、促进精神文明建设均有一定的作用。宝卷是一种比较古老而又有浓厚宗教色彩的通俗文艺,它的存在、发展和人民的文化水平有密切关系。被戈壁沙漠封闭着的河西地区,历史上交通不便,文化落后,天灾人祸又接连不断。河西宝卷就生长在这样一种文化氛围之中,作为河西人民的精神寄托和文化娱乐,历数百年而不衰。近几年,随着文化生活的提高,宝卷的听众锐减,

河西宝卷有被电视文化取代的可能。趁它还活在人民中

间时,应加以挖掘研究。研究河西宝卷,有助于敦煌学

的深入研究。河西哺育了敦煌,敦煌影响了河西。河西

宝卷是敦煌变文的嫡传子孙,是活着的敦煌变文。从流

溯源,可以进一步认识敦煌变文的特质。河西宝卷,还

是中国俗文学史的珍贵资料,中国民俗文化史的奇葩,

在俗文学史、民俗文化史的研究上有重要意义。

范文六:非物质文化遗产论文 投稿:韩餼餽

浅谈湖北非物质文化遗产保护存在的问题及对策

非物质文化遗产是文化遗产的一部分。文化遗产包括物质文化遗产和非物质文化遗产两大类。非物质文化遗产 ,是指各民族人民世代相承的、与群众生活密切相关的各种传统文化表现形式(如民俗活动、表演艺术、传统知识和技能,以及与之相关的器具、实物、手工制品等)和文化空间,非物质文化遗产的范围包括:在民间长期口耳相传的诗歌、神话、史诗、故事、传说、谣谚;传统的音乐、舞蹈、戏剧、曲艺、杂技、木偶、皮影等民间表演艺术;广大民众世代传承的人生礼仪、岁时活动、节日庆典、民间体育和竞技,以及有关生产、生活的其他习俗;有关自然界和宇宙的民间传统知识和实践;传统的手工艺技能;与上述文化表现形式相关的文化场所等。

湖北非物资文化遗产非常丰富,我们是资源大省,涵盖了各个方面,民间文学、传统舞蹈、传统戏剧、曲艺、传统美术、传统技艺、民俗活动等等。据非物资文化遗产普查统计,全省有7万条查到非物资文化遗产的线索。国家级非物资文化遗产代表性项目一共是80项目,省级非物资文化遗产项目是189项,国家级传承人是39个,省级传承人是299个,从上名录的情况来看排在全国的中上游水平。

湖北非物资文化遗产的保护在三大村是表现非常凸

出,我们发现了一个吴家沟民间故事村、吕家河的民国村,还有一个青林寺的谜语村。这几个村落都是在民间口头文学非常流行,成为人们传统文化的一个很重要的部分,在全国有名。像谜语村全国只有一个,这个地方大家都非常喜欢猜谜语,自己还创造谜语。非常具有典型意义的一个文化村落。我省历来重视文化遗产保护,弘扬优秀传统文化,为此做了大量工作并取得了显著成绩。但是,随着城市化趋势的增强,经济和社会的急剧变迁,我省非物质文化遗产的生存、保护和发展遇到很多新的情况和问题,我国的文化生态发生了巨大变化,非物质文化遗产受到越来越大的冲击。一些依靠口授和行为传承的文化遗产正在不断消失,许多传统技艺濒临消亡,大量有历史、文化价值的珍贵实物与资料遭到毁弃或流失境外,随意滥用、过度开发非物质文化遗产的现象时有发生。加强我国非物质文化遗产的保护已经刻不容缓。

(一)正确认识非物质文化遗产保护面临的主要问题及保护的紧迫性

非物资文化遗产保护面临一个非常严峻的局面,目前,我省非物质文化遗产保护面临的问题主要是:第一,一些依靠口传心授方式加以传承的文化遗产正在不断消失,许多传统技艺濒临消亡,大量有历史、文化价值的珍贵实物与资料遭到毁弃或流失境外,随意滥用、过度开发非物质文化遗产的现象时有发生。第二,由于保护工作未能纳入国民经济和

社会发展整体规划,与保护相关的一系列问题不能得到系统性解决,保护标准和目标管理以及收集、整理、调查、记录、建档、展示、利用、人员培训等工作相对薄弱,保护、管理资金和人员不足的困难普遍存在。第三,一些地方保护意识淡薄,重申报、重开发,轻保护、轻管理的现象比较普遍。少数地区进行超负荷利用和破坏性开发,存在商业化、人工化和城镇化倾向,甚至借继承创新之名随意篡改民俗艺术,损害了非物质文化遗产的原真性。第四,适合我省保护工作实际,整体性有效性的工作机制尚未建立,尤其是政府主导的有效性亟待发挥。文化遗产对象所属权分割,由政府不同部门分别实施管理,与实际的保护工作不相适应。

在保护工作中,有两种倾向尤其应引起我们的注意,一是建设性破坏,一是保护性破坏。非物质文化遗产的保护正在全社会范围内引起人们广泛参与的兴趣,由于认识不正确,或出于经济目的,以及历来存在的赶风头的倾向,破坏常常是在加强保护和开发利用的名义下进行的,因而更具有危害性。保护性破坏危害也很明显,如对一些古老村落进行过度旅游开发,对一些手工艺项目进行大量机械复制,使原生态的文化充满肤浅的时尚趣味,破坏了其固有的文化价值。

(二)、逐步建立有中国特色的非物质文化遗产保护制度

一是将普查摸底作为非物质文化遗产保护的基础性工作来抓,充分利用现代化手段对非物质文化遗产进行真实、系统和全面的记录,建立档案和数据库。组织全省非物质文化遗产项目普查,在省、自治区、直辖市及地、县级普查的基础上,基本摸清我省非物质文化遗产的遗存状况,做到心中有数。

二是通过制定评审标准并经过科学认定,逐步建立省、市、县级非物质文化遗产代表作名录体系及四级保护制度。省、市、县级非物质文化遗产代表作名录由同级政府批准公布,并报上一级政府备案。

三是加强非物质文化遗产的研究、认定、保存和传播。 四是建立科学有效的非物质文化遗产传承机制,在动态整体性保护中使非物质文化遗产焕发生机。对列入各级名录的非物质文化遗产代表作,采取命名、授予称号、表彰奖励、资助扶持等方式,鼓励代表作传承人(团体)进行传习活动。同时,通过社会教育和学校教育,使非物质文化遗产代表作的传承后继有人。

(三)充分认识非物质文化遗产存在形态的复杂性,加强保护工作

首先,要认识非物质文化遗产存在形态的复杂性。人们对非物质文化遗产概念的认识,有一个不断丰富和深化的过程,表现出经验性、实践性、可操作性及开放性和衍生性。

任何界定和划分都不会是凝固不变的。随着认识的深化,我们会发现更多现存文化的历史、艺术、科学和精神价值,也就会有新的种类进入非物质文化遗产的系列。正因为如此,我们在当前的普查和保护工作中,不必拘泥于某些定义的限制,而要注重实际,在实践中不断总结和深化我们的认识。

其次,对非物质文化遗产项目的认定要坚持科学性。特别是在确定各级保护名录时,要坚持科学把握该项目的价值、濒危性和保护主体保护行为的规范性,以及项目公布后保护工作的示范性。非物质文化遗产项目认定中存在的问题表现在四个方面:第一,从民俗旅游开发的角度认定文化保护项目;第二,用保护物质文化遗产的标准认定非物质文化遗产项目;第三,把文化表现形式仅仅理解为艺术表现形式,不敢也不善于认定其他文化表现形式的项目;第四,不能正确把握文化空间项目的认定,往往将其分解为几种文化表现形式分别认定,割裂了完整统一的文化空间形态。

再次,创新保护的基本方式,主要有如下几项:第一,建立保护名录制度。第二,将非物质文化遗产转变为有形的形式。第三,在它产生、生长的原始氛围中保持其活力。第四,转化为经济效益和经济资源,以生产性方式保护。第五,保护传承人。非物质文化遗产内涵的丰富性,以及它所体现出来的民族性、独特性、多样性,决定了保护方式也是多样的。以上列举的几种保护方式,实施的基础是立法保护。立

法保护是根本性的保护。只有有了健全的立法保护,才会使行政保护、财政支持、知识产权保护等得到保证。

(四)、加强组织领导很抓落实

地方各级政府加强领导,要将保护工作列入重要工作议程,纳入国民经济和社会发展整体规划,纳入文化发展纲要及时研究制定保护规划,加快法律法规建设,注重非物质文化遗产知识产权保护。加大保护工作的经费投入,积极引导和鼓励个人、企业和社会团体对非物质文化遗产保护工作进行资助。加强保护工作队伍建设,通过有计划的教育培训,提高现有人员的工作能力和业务水平;充分利用科研院所、高等院校的人才优势和科研优势,大力培养专门人才。发挥政府的主导作用,广泛吸纳社会各方面力量共同开展保护工作,建立协调有效的保护工作领导机制。由文化部牵头,建立中国非物质文化遗产保护工作部际联席会议制度,统一协调解决保护工作中的重大问题。发挥专家的作用,要求建立非物质文化遗产保护的专家咨询机制和检查监督制度,并充分发挥非物质文化遗产对广大未成年人进行传统文化教育和爱国主义教育的重要作用。

范文七:苏州非物质文化遗产论文 投稿:石赂赃

苏州“桃花坞木版年画”复兴之路

赵旻晟

摘要:从盛极一时到没落再到寻求复兴, 苏州桃花坞木版年画的历史是我们审视文化遗产保护的一个典型案例。在经历了数个世纪的辉煌以后,桃花坞木版年画在新中国成立前却濒临灭绝。2006年5月20日,桃花坞木版年画被列入第一批国家级非物质文化遗产名录。同年1月6日,苏州桃花坞木版年画博物馆揭牌,开始对这一传统技艺开展抢救、保护、研究等工作。

2011年年初,位于苏州桃花坞大街127号的桃花坞木版年画博物馆体验馆正式对外开放。在这条曾经年画铺云集的大街上,消失了半个多世纪的桃花坞年画开始重放异彩。

关键词:国家级非物质文化遗产,桃花坞木板,昌盛,没落,困境,突围,复兴,分歧,传承。

除了唐伯虎“桃花坞里桃花庵,桃花庵下桃花仙”的名句,桃花坞的名气,还来自木版年画。明末清初,桃花坞大街上有近百家年画铺依次排开,每年出产逾百万张,销往全国各地,甚至远渡重洋,还影响了日本的浮世绘。“桃花坞木版年画”因此得名,并与天津杨柳青年画并称“南桃北柳”。

桃花坞木版年画盛于清代雍正、乾隆年间,最繁盛时期有张星聚、张文聚、魏宏泰、吕云林、陆福顺、陆嘉顺、墨香斋、张在、泰源、张临、季祥吉等画铺,稍后出现的王荣兴、陈同盛、陈同兴、吴锦增、吴太元、鸿云阁等画铺在当时亦有不小的影响。桃花坞木版年画曾流行江苏、上海、浙江等处,远销湖北、河南、山东各地,并流传到国外,日本的浮士绘等版画艺术受其影响甚大,英国、法国、俄罗斯、德国等亦有桃花坞木版年画作品收藏。

桃花坞木版年画的画、刻、印分为三大谱系,在长期的创作、生产实践中,身怀绝技的老艺人各自摸索出了独特的经验,形成了一整套特殊的工艺制作程序。 桃花坞木版年画制作一般分为画稿、刻版、印刷、装裱和开相五道工序,其中刻版工序又分上样、刻版、敲底和修改四部分,其主要工具为“拳刀”,同时以弯凿(剔空)、扁凿、韭菜边、针凿、修根凿、扦凿、水钵、铁尺、小棕帚等工具配合使用。套色印刷亦有一套程序,主要包括看版、冲色配胶、选纸上料(夹纸)、摸版、扦纸、印刷、夹水等步骤。

桃花坞木版年画继承了宋代的雕版印刷工艺,兼用人工着色和彩色套版,以门画、中堂、条屏为主要形式,题材多为祈福迎祥、驱凶避邪、时事风俗、戏曲故事等。

辉煌:年产逾百万张,影响欧日

苏州历来文风兴盛,才子辈出,唐伯虎等很多文人画家都在桃花坞居住过。加上临近京杭大运河,交通便利,桃花坞木版年画占尽天时、地利、人和,曾经盛极一时。 明末清初是苏州桃花坞木版年画最繁盛的时期。当时,苏州枫桥、

山塘街、虎丘和阊门内桃花坞至报恩寺塔一带,大小年画铺俯拾皆是,明代时达到200多家,清代时也有100多家,“大多集中在桃花坞大街一带”。

据史料记载,最繁盛时,苏州年画铺每年出产的桃花坞木版年画达到百万张以上。除销到国内各地,年画还随着商船远销南洋等地,被海外媒体誉为“东方古艺之花”。

张贴年画在当时很有讲究:东门贴鸡、西门贴猫、大门贴武将、二门贴文官、房门贴妇女儿童图、后门贴钟馗,中堂则贴寿星图、福字图、三星高照图,东西厢房贴花卉、书法、山水画……这契合了江南常见的园林建筑设计理念。

让桃花坞木版年画在世界版画史上占尽地位的,是它对日本“浮世绘”艺术的发展,甚至对欧洲十九世纪兴起的“后期印象派”油画的技法和风格都产生过巨大影响。

苏州与日本长崎海途较近,海船往来频繁。桃花坞木版年画被带往日本后引起了日本版画家的仿制学习,用于浮世绘的创作。日本早期浮世绘版画的作品透着桃花坞年画的影子。

传入日本后,桃花坞木版年画又通过日本浮世绘辗转传入欧洲,对欧洲十九世纪兴起的“后期印象派”油画的技法和风格产生了重要的影响。

没落:一度仅剩3名传人

太平天国末年,清兵围攻苏州,桃花坞木版年画生产受到了严重破坏,此后一直萎靡不振。加上当时西方先进印刷技术传入中国,进口的印刷品成本低廉、批量复制,毗邻上海的苏州受其影响最直接,桃花坞年画节节败退。

在种种外力的影响下,从清代末期起,年画的市民市场逐渐被舶来品占据,而桃花坞木版年画则从城市转入农村。“原先的工艺非常细腻讲究,转到农村后要考虑控制成本,因此在刻板的制作工艺、年画的用纸、颜料的选择上,都降低了要求,一种较为粗糙的木版年画随之产生。”王祖德说,尽管技艺得以存续,但桃花坞木版年画已经风光不再。

20世纪50年代初期,苏州市文联对桃花坞木版年画的情况进行了调查研究,并组织艺人恢复生产。后又配备专业画师,招收徒工,成立“苏州桃花坞木版年画社”。

本以为木版年画会迎来新的复兴,未料,在市场经济的冲击下,人们的生活方式发生着巨变,传统的桃花坞木版年画的实用功能逐渐减弱,不少年画艺人受不了“40多元”的月工资,纷纷下海经商,年画社到后来剩下不到10人。

在苏州版画院院长、桃花坞年画博物馆馆长王斌看来,桃花坞木版年画衰落是历史的必然,“一个时代有一个时代的主流文化艺术形式,桃花坞木版年画就代表了当时江南地区的精神价值、人们的生活生产方式、以及农耕文明下手工业发展的水平。”王斌认为,这些是木版年画生存的土壤,“现在这些土壤都没有了,这种艺术形式当然会没落。”

困境:后继乏人绝学难

成为掌握5道工序的继承者,所需的时间令人咋舌。学会画稿要5年,学会刻版要4年,学会印刷要2年……,培养一名合格的木版年画继承人相当费时,出成果很慢。以桃花坞木版年画代表作《一团和气》为例,仅仅是复原其中一幅作品,就花去了一年半的时间,刻了16块版,最终才得以完成。

继承工艺如此费时,收入不高,出成果又难,不少桃花坞木版年画学员最终耐不住寂寞和清贫,纷纷离去。

突围:木版年画走进学堂

2006年,苏州桃花坞木版年画被列入第一批国家级非物质文化遗产名录。此前的2005年底,供职于苏州市文广局的王斌被抽调过去筹建苏州桃花坞木版年画博物馆。2006年1月6日,博物馆正式开馆,对桃花坞木版年画展开抢救性保护。

5年后的3月15日,年画博物馆将在今年与文化馆、艺术馆、版画院等一起,并入苏州市公共文化活动中心,从此享受政府拨款

博物馆还培养了一批桃花坞木版年画的“后备传人”。2008年、2009年两年,博物馆连续开设了3个业余学习班,从上海、浙江等地招收成年学员,每期开班10个月,由老艺人亲自教授。这批人当中,现在有三分之一已经在为博物馆做木版年画的配套、刻版工作了。

木版年画进学堂,则为桃花坞年画传承发展,建立了一支长期而稳定的“生力军”。从建馆开始,桃花坞木版年画博物馆就与苏州市桃花坞中心小学合作建立工作室,并在全校学生中开设木版年画兴趣班,每年有40余名学生参加。从2008年开始,桃花坞年画博物馆在苏州市二十六中建了分馆,并在初一、初二学生中择生传授。从2009年开始,博物馆又在苏州市第一中学高一学生中每年选择20多名学生传授技艺。

几年下来,传统技艺进学堂的方式,让木版年画在苏州人的心中“复活”了,购买木版年画俨然成了一种市民时尚。据介绍,桃花坞木版年画博物馆的年画销售额从建馆初期的每年3万元左右,猛增到了去年的30多万元。

分歧:传统技艺如何传承?

作为非物质文化遗产,桃花坞木版年画被抢救性保护下来后,如何传承发扬,成了人们关注和思考的焦点。

据介绍,桃花坞木版年画博物馆建馆以后保护收集了共770张年画,其中桃花坞木版年画近500张,此外还复制了包括唐寅《蜀宫四妓图》在内的15套传统名作。

然而,复制传统名作,对于木版年画的传承发展没有丝毫意义:“以前没有印刷机,木版年画因为可以重复印制,所以才有需求。现在印刷技术如此发达,如果仅仅是复制,何须再花大力气去刻版印刷?”

木版年画只是一种艺术的表现手段和形式,我们要传承的是承载其上的艺术理念,而非简单复制历代画作。

参考文献:《中国非物质文化遗产》

《苏州非物质文化遗产》

范文八:非物质文化遗产论文 投稿:戴趧趨

非物质文化遗产

摘 要:以铜器为主的民间打击乐在我国有着悠久历史,也是中原地区常见的民间艺术形式。近年来由于资金投入不足,专业人才匮乏,又无高层专家指导,造成铜器队伍数量减少,规模缩小,水平下滑,活动次数历年呈下降趋势。许多古谱已失传,急需得到抢救。对大铜器的保护与传承必将对丰富城乡人民的文化生活、推动广大群众的集体合作意识与社会族群联谊带来积极的促进作用。 关键词:非物质文化遗产;大铜器;研究;保护

中图分类号:g26文献标识码:a

文章编号:1009-0118(2012)04-0198-02

一、郏县大铜器的历史

以铜器为主的民间打击乐在我国有着悠久历史,也是中原地区常见的民间艺术形式。大铜器主要分布在河南省郏县,辐射到襄城县、禹州市、宝丰县、汝州市等周边县市。郏县大铜器是中国商周文化的遗产,始于东汉晚期,距今有1700多年的历史。据《三国志·武帝纪》记载,建安二十五年(公元219年)5月,曹操与刘备争夺汉中,襄樊大战获胜后,曹操在郏县长桥乡青龙寨(摩坡)给将士庆功,命郏县人和宫中乐师打铜器助兴,并创作出了以各个战役而命名的曲牌,如:“得胜鼓”、“呼雷炮”、“五虎下西川”等,以鼓舞士气。从此,打铜器在郏县境内广为流传,代代不绝。到明清时,打铜器已演变为驱邪消灾、祭天唤雨、婚姻贺喜、庙会结社的吉祥之兆。解放后,打铜器成为欢度节日、庆贺丰收、迎送佳宾、开业

庆典、增进友谊的礼仪。

二、大铜器的艺术特色

郏县大铜器的古谱历史最悠久、曲牌最丰富,曲中较多运用了1/4、2/4、3/4、4/4、6/4拍,广泛使用了连续切分音及小切分音郏县大铜器所用乐器一般有大鼓、大铙、大镲、边鼓等,演奏人员15—50人不等,是十多件大小锣、鼓、铙、镲配合敲打起舞,气势非凡,演奏起来音响洪亮,形象生动鲜明,丰富多彩,演奏技巧性强且表演形式多种多样,深受群众喜爱群众喜爱。还能通过抑扬顿挫的乐音和舞者的神情动态表现一定内容。对于研究民族民间音乐、青铜乐器发展历史有着极高的价值。

郏县大铜器铜器起源于民间,传承发展于民间,是以铜制乐器和大鼓组成的集体打击型民间艺术形式,其场面壮观、简单易学,表演形式丰富多彩,千百年来逐步形成了自身变化多样的不同曲牌,且还在不断发展和创新。自我国青铜器被普遍应用以后,这一独特而富有中原文化特色的以铜器为主的打击乐形式已在该地逐渐形成,在中原地区及国内形成了一定影响,具有典型的中原传统文化特征,对其周边地区也产生了重大影响,是中国古代民族民间艺术之珍品,是我国北方打击乐种的典型代表,是世界上最响亮的打击乐器和乐器最多的打击乐种。

三、郏县大铜器的现状

郏县大铜器主要分布于河南省郏县,是我国打击乐器的典型代表,也是中国最响亮的打击乐器。它的古谱历史悠久,曲牌较为丰富。

它用鼓、铙、镲、锣等乐器合奏,曲牌多以时代背景而命名。有“五虎下西川”、“曹操得胜鼓”、“马面川”、“呼雷炮”、“大上桥”、“长兴鼓”、“狮子滚绣球”、“撞倒墙”等36个传统曲牌(今称曲谱)。表演风格粗犷、细腻、酣畅、真挚,显示出中华民族积极向上敢于拼搏的精神。上世纪八九十年代,郏县大铜器达到巅峰,音乐、舞蹈得到挖掘,推陈出新,获得了诸多荣誉。

2008年6月,郏县传统表演项目——郏县大铜器位列第二批国家级非物质文化遗产名录。

近年来,由于资金投入不足,专业人才匮乏,又无高层专家指导,造成铜器队伍数量减少,规模缩小,水平下滑,活动次数历年呈下降趋势。郏县原69个铜器队现仅存26个,档案资料因经费紧张而荡然无存。许多古谱已失传,急需得到抢救。

中原大地有着丰富的民间文化财富,然而,目前许多民间音乐、民间曲艺和民间手工艺却面临着失传的危机。通过对非物质文化遗产—郏县大铜器的现状进行了实地考察研究发现:传承人老龄化、青年人对继承传统文化缺乏热情、文化土壤缺失等问题,正使文化大省河南丰富的民间艺术遗产饱受着“流失”之痛。

据调查统计显示:河南非物质民间文化传承人的平均年龄已达64岁,年龄最大的已经109岁,呈现出明显的老龄化趋向。传承人的老龄化也带来了民间艺术的“脆弱化”和“高危化”。许多老艺人一去世,往往把一身的技艺也都带走了。传承人老龄化已经成为河南非物质文化遗产继续承扬的“瓶颈”,一些民间艺术的自身特点

对艺人的年龄提出了特别的要求,中青年才是这些技艺、艺术要求的最佳年龄段。大铜器表演者需要在表演过程中连续接抛十多斤重的铜铙,必须是身强力壮的中年人或青年人才能完成表演,因此,如果没有新鲜血液及时补充,那些严重老龄化的“文化古董”必然会走向衰亡。

一方面是传承人老龄化现象严重,另一方面是年轻一代对继承传统文化的冷漠。虽然在当地有超过90%的年轻人认为非物质文化遗产具有十分重要的历史和文化意义,但仅有8%的人选择会学习或考虑学习当地的民间艺术。这一方面是因为年轻人现实地看到学习这些“文化古董”几乎得不到任何经济利益;另一方面,也是因为一些民间艺术欠缺吸引年轻人眼球的艺术魅力。

在郏县,年轻人爱看大铜器的都已经很少了,更不要说有心学习了。现在许多艺人已经逐渐抛弃了“传内不传外”、“传男不传女”等“老行规”,希望以此使民间文化得到更好的承扬。但即便如此,人们尤其是年轻人还是对这些“文化古董”冷眼相观。

四、如何对大铜器进行保护

随着今天生活节奏的加快和娱乐方式的增多,民间音乐等传统艺术渐遭冷落,人们对其价值的认识和保护的意识还远远不够,其生存的文化氛围正在变淡。这几年,由于精神生活方式的多样化,民间文化在春节也受到了冷落针对目前大铜器的现状,对大铜器的保护应从以下几个方面做起:

(一)各级领导要高度认识抢救保护非物质(下转第200页)(上

接第198页)文化遗产的重要性。建议在思想上重视、经费上倾斜、行动上支持、工作上关心非物质文化遗产大铜器的抢救和保护,把此项工作做为服务地区经济建设、扩大地区招商引资影响、提升地区文化品位的大事来真抓实干,而不能“说起来重要、干起来次要、忙起来不要”。

(二)成立非物质文化遗产工作委员会,专司非物质文化遗产的管理、协调、调查、整理、研究、保护、抢救和传承工作。建议文化局(馆)、旅游局、区公、文教卫体委及有关学术、宗教、文化团体等齐抓共管,又各司其职,促进大铜器的保护有序开展,整体推进。

(三)加强大铜器的调查摸底工作,尽快编辑整理《非物质文化遗产—大铜器》。加强宣传力度,普及非物质文化遗产知识。

(四)设立“非物质文化遗产奖励基金”。可由政府财政出一点,知名企业、知名人士捐一点,民间集资凑一点,多渠道筹集资金,用其利息或投资利润奖励在非物质文化遗产保护、研究、管理中做出突出成绩的单位和个人,扶持资助有关非物质文化遗产方面的书刊、著述的出版,以推动非物质文化遗产的抢救、保护和研究工作。

(五)广泛征集非物质文化遗产实物资料,深入开展对非物质文化遗产的宣传、研究、整理。编印资料,扩大交流,以宣传大铜器源远流长的文明,纯朴厚道的民风,神奇瑰丽的形象,以传承民族优秀的非物质文化遗产推动和谐社会的共同构建。

非物质文化遗产—大铜器是勤劳勇敢、粗犷豪放、智慧聪颖的炎

黄子孙生活和艺术的真实写照,是中原传统文化的活化石,是研究中原文化史、乐器史、传统风土民俗不可缺少的组成部分。对该项目进行充分挖掘、整理、传承和开发,对继承优秀的文化遗产、提高民族自信心,发展文化产业,构建和谐社会有着深刻的历史意义和现实意义。

参考文献:

\[1\]刘根社,宋玉.大铜器——古代和谐文化的活化石\[n\].驻马店日报,2007-09-29.

\[2\]陈娜.古韵新风醉杨庄—中国民间文化艺术之乡西平县杨庄乡走笔\[n\].驻马店日报,2009-05-01.

\[3\]杨沛洁,王长河.郏县大铜器、宝丰酒酿造技艺入选国家非物质文化遗产\[n\].平顶山日报,2008-02-01.

\[4\]夏成新.西平县特色文化助推和谐社会建设\[n\].驻马店日报,2007-11-08.

\[5\]刘海涛.西平大铜器乐队获金穗奖\[n\].河南日

报,2008-11-16.

范文九:非物质文化遗产论文 投稿:李噕噖

对保护老厂镇非物质文化遗产---土法造纸工艺存在的问题与建议

盘县老厂镇中学 唐克健

通过非物质文化遗产进校园的宣传以及笔者对老厂镇土法造纸工艺的了解,笔者认为保护老厂镇非物质文化遗产---土法造纸工艺存在如下困难问题:

一、认识不深,保护意识还需增强。一方面,政府及相关部门的领导对保护非物质文化遗产重要意义的认识还不是很深,有的认识不到传统民间文化属于“不可再生资源”,缺乏保护的紧迫感、责任感和使命感;有的不能清醒认识民间文化在当前生存环境下日益消亡的现实,存在麻木不仁、盲目乐观等现象;有的认为非物质文化遗产保护工作是文化部门一家的事情,处于观望状态。另一方面,因非物质文化遗产是一个新近出现的名词,而且对其划分还不是很明确,加上宣传不够到位,尤其社会上,许多老百姓还不知道非物质文化遗产是什么概念,常常将民族民间传统文化的优秀成份与封建糟粕混为一谈,更不清楚保护的范围与内容及如何去保护,全民保护意识不强,民间文化保护还没有成为群众的自觉行动。

二、投入有限,保护经费尤为紧缺。我镇非物质文化遗产保护所需财力支持远远不够,使这项工作的有效开展遭遇各种制约。一是非物质文化遗产的普查、发掘、整理、评审、研究等工作量大面广,如果经费得不到保障,这些工作将无法顺利实施。二是珍贵资料、实物的征集和濒危非物质文化遗产的抢救刻不容缓,急需经费支持。三是重大项目的传承因缺少资金扶持而面临断层。据了解,我镇许多民间老艺人生活窘迫,平时仅能维持生计,根本无法带徒授艺,加之继承人匮乏,难以发扬光大。四是非物质文化遗产的展示、展演需要投入大量的人力和财力等等。而我镇,除了上级补助的少量经费外,财政没有落实专项经费,全靠文化部门挤占办公经费勉强应付,确实无法解决诸多的实际问题。

三、环境恶化,保护前景令人担忧。随着经济社会的快速发展,受现

代文明及多元文化的冲击,使得非物质文化遗产生存的土壤与环境急剧恶化而基本处于守势濒危状态,前景令人担忧。例如,大量原始竹林和野生树种的砍伐。

四、力量薄弱,保护队伍有待加强。一是没有非物质文化遗产开发保护的专业人才,特别是摄录、照相、记谱、文字撰写、音像资料制作人员缺乏,使许多资料不能有效的开发、保护和利用;二是传承后继乏人,目前我县尚掌握一定传统技艺的民间艺人已屈指可数,或年事已高,或生活困难,再不做好传承的工作,将有失传的危险;三是没有成立相应的领导机构和专门的工作机构,仅靠文化部门兼管,缺乏力度,不能满足保护工作的需要,致使传承、保护和申报、利用工作进展缓慢。

老厂镇非物质文化遗产---土法造纸工艺保护工作的几点建议

非物质文化遗产既是一个地方历史文化渊源的见证,也是体现一个地方文化特色的重要形式,它不仅构成深厚的文化底蕴,也承载着文化传承的历史使命,具有深刻的意义和不可估量的价值,所以说,保护非物质文化遗产实际就是保护我们民族的历史、精神的家园、民族的标识,为此,我们应当以高度的责任感和使命感,切实做好这项工作。针对保护工作中存在的问题,提出几点建议;

(一)制定《条例》,建立和完善保护机制。非物质文化教育遗产是民间民族代代相传的优秀文化,是人民群众共有的珍贵财富。我们要坚持以人为本,把实现好、维护好、发展好最广大人民的根本利益为出发点,贯彻落实科学发展观,充分利用我们现有的各种有利条件,根据我镇的实际情况,制定《老厂镇非物质文化遗产保护条例》,建立和完善我镇非物质文化遗产的保护制度,推进保护工作的程序化、制度化和规范化。

(二)落实责任,加强保护的工作力度。保护好非物质文化遗产,对于弘扬优秀文化传统、落实科学发展观、实现经济社会的全面、协调、可持续发展都具有重要的意义,国务院办公厅颁布的《关于加强我国非物质

文化遗产保护工作意见》中明确规定了非物质文化遗产保护的工作原则是:“政府主导、社会参与、明确职责、形成合力、长远规划、分步实施、点面结合、讲求突破”。我们要坚持政府主导,把非物质文化遗产保护工作列入重要的议事日程,成立镇级领导小组或联席会议制度,加强领导,定期研究非物质文化遗产保护工作中出现的问题,统筹协调,整合各相关部门的优势,通力合作,密切配合,共同推进非物质文化遗产的保护工作。

(三)加大投入,完善经费的扶助政策。非物质文化遗产的普查、抢救、保护、申报、传承等都需要落实大量的经费。为此,要将非物质文化遗产保护经费列入财政预算,加大投入,确保一定的基数,保障工作的正常开展。设立专项资金,用于资源普查、资料的征集、实物的收购、濒危项目的抢救等。要出台相应的经费扶助政策,建立资金扶助机制,重点补助扶持濒危项目及生活困难的重要代表艺人、优秀传承人和传承单位的奖励。通过政策引导、鼓励个人、企业及社会团体积极参与,支持非物质文化遗产保护工作。

(四)力抓队伍,壮大保护传承的力量。一是要抓好传承队伍的建设。因非物质文化遗产是非物质的、无形的、依附于人的身体而存在的,人的消失就是非物质文化的遗失,因此,在“民间文化传承人随时可能逝去,民间文化随时可能消亡”的严峻形势下,要加紧培养传承人队伍,尤其对于濒危的重要项目要制定传承计划,建立传承活动基地,设立专项传承补贴,对传承人(民间老艺人)带徒传艺、培训学习、资料整理、展演展示等给予一定的扶持补助;对列入省级以上名录的非物质文化遗产代表作,采取命名、授予称号、表彰奖励等方式,给予一定的社会荣誉;鼓励教学机构开办兴趣班,引导更多的人走上传习之路,解决传承人后继乏人的问题。二是要抓好保护队伍的建设。加强业务培训,提高现有工作人员的专业水平和工作能力,建立非物质文化遗产保护机构,充实缺编的基层文化人员,壮大保护队伍力量,以满足新形势下非物质文化遗产保护工作的需

要。

(五)突出重点,抢救保护好优秀项目。我镇非物质文化遗产资源丰富,种类繁多,迫切需要建立起一套完整的非物质文化遗产数据库,以现代化电子的形式分门别类的整理好、留存好、保护好我们珍贵的历史资料。而且,我们要认真分析,突出重点,区别对待,对于濒危的有重要价值的项目要重点保护和抢救,制定周密的保护方案,落实到具体的责任单位,采取科学有效的措施,及时进行抢救性保护,使之得以传承和发展。

(六)加大宣传,营造良好的保护氛围。政府及相关部门的领导要进一步提高认识,统一思想,加大宣传力度,多形式、多层次、多角度的开展非物质文化遗产相关知识与法规内容的宣传,积极举办艺术成果的展演展示活动,普及、培养全社会非物质文化遗产的保护意识,以增强全社会共同参与非物质文化遗产保护的意识和氛围。同时,创造条件建立非物质文化遗产的传承教学基地和场所,为开展传播、展示技艺、讲学、创作研究、交流合作、项目操作提供必要条件,把我镇建成非物质文化产业强镇。

范文十:非物质文化遗产保护论文 投稿:夏谚谛

非物质文化遗产保护研究

摘要:金华道情起源于唐代,一千多年的传承与发展使它成为当地老百姓喜闻乐见的娱乐节目。随着社会的高速发展,金华道情也渐渐走向衰落,濒临灭绝。随着国家对非物质文化遗产的重视,金华道情于2008年被列入国家级非物质文化遗产。本文主要探讨如何对其加以保护和传承。

关键词:金华道情 保护与传承 对策

金华道情又被称作劝世文或者唱新闻,是浙江省内的五大地方曲种之一。从明朝到近代建国后的五六十年代这三百多年里,它一直是金华民众喜爱的一种娱乐节目。随着现代社会的快速发展,人们娱乐休闲的方式越来越多样化,传统的道情渐渐失去往昔的优势和风彩,正逐渐走向没落。加强对它的保护与传承,不仅是保存一种文化形式,更是对金华独特的精神文化价值的继承和弘扬。

一、金华道情的基本特征

它是一人分多角色演绎的坐唱式单挡说唱艺术。通过艺人说唱加上一些简单的动作就构成一台完整的戏。这样的演艺形式是符合旧时代特征的。在当时信息闭塞、交通不便的年代,走村串户的曲艺艺人艰难地谋生,也为当时的百姓带来新的信息。它具有以下的特征:

(一)方言演绎,体现地方特色

金华道情采用的就是金华方言进行演出。曲目要由艺人一人进行全程表演,因此,需要他分饰各个角色。不管是男女老幼,还是各

色人物,都能表演得惟妙惟肖。在表演过程中,艺人使用的是浙江各地方言土话,贴近百姓生活,增加了亲切感。比如,用绍兴方言来表演绍兴师爷;用永康方言来演永康五金师傅;用义乌方言来演义乌货郎等等。因此,金华道情又被称为“六国腔调”,曲艺术语为“乡谈”。

(二)曲目就地取材,贴近生活

金华道情多为风趣幽默的小故事,不仅能娱乐大众,还能起到警示教育作用。它的曲目来源主要分为三类:一是艺人直接从衙门人员嘴中把案例买来作为题材,也叫做“买口供”;二是从外地艺人那儿学来的;三是根据识字者提供书中的故事进行改编的。通过一代代艺人的传承和改进,使很多曲目更感人、充满生活乐趣。

(三)简易乐器,演绎独特而丰富的节奏

它的伴奏乐器极为简单,仅一个情筒、两片简板。通过一击一唱,或轻或重,随着情节的跌幅而发生变化,再配以艺人的唱腔,就为大家营造出各种故事情节氛围。

二、保护金华道情面临的主要问题

自上世纪80年代以来,随着现代传媒的快速发展,以及人们物质文化生活水平的提高,人们有了更多的娱乐选择。特别是电视机的迅速普及、电视节目和电视频道的逐渐增多,观看电视节目成为了群众的主要娱乐方式,而道情的生存空间便逐渐减少。同时,老一辈的艺人也渐渐年事已高,不适合继续从事这项工作。而道情艺人也面临着生存的困境,不能维持基本的生活,造成年轻人都不愿从

事这项工作。从事道情演唱艺人也逐渐减少,而且多数都需要兼职来维持生计。这样的困境,使金华道情面临后继无人的困局。同时,随着老艺人的辞世,保护措施不到位,部分曲目已经开始失传。

三、加强对金华道情的保护和传承对策

作为非物质文化遗产的一部分,金华道情是当地百姓多年的智慧结晶,体现出当地浓厚的人文底蕴和精神内涵。因此,加强对它的保护工作是十分必要和紧迫的。

(一)进一步提高对金华道情保护的认知度,增强责任感

金华道情为何历经百年都能流传下来,正是因为有灵魂,有精神所在。它作为金华当地百姓一代代的智慧结晶和地方文化。保护它就是对地方文化的传承。因此,我们不仅要保护好它,更要从新的视角加以创新和继承,让它在当代闪耀出更耀眼的光芒。这里,需要当地政府及各级相关部门,要加强对其的保护力度,从保护的细则、法规、文件等加以明确。

(二)加大资金的投入,保障有足够的保护经费

针对非物质文化遗产的保护,我们不仅要从制度层面加以重视和保护,更应从经费方面加以投入和保障。当地政府可以积极向上级争取保护经费,同时,还可以号召社会力量参与到保护工作当中,建立起专项的保护资金。这样,可以加强对道情珍贵的曲目资料进行收集、整理和编排等工作。同时,还可以改善道情艺人的生存环境,增强他们从事这项事业的信心。

(三)加强对传承人的保护力度

非物质文化遗产与有形遗产相对,是无形的,它通过人作为载体,获得持久的生命力。传承人在对金华道情的表演中起着对道情文化传承的媒介作用。由于非物质文化遗产基本都是不可再生的,传承人的保护就显得极为重要。

但大多数艺人的社会生存能力较低,而且道情是靠艺人口口相传下来的。鉴于这些特殊性,说明保护传承人是非常重要的。一方面,我们要积极宣传,让人们对道情艺术有新的认识,尊重道情艺人。另一方面,要加大对他们生活环境的改善,为他们创造更好的经济条件,吸引更多的年轻人参与进来。建立一套可行的激励机制,激发传承人的积极性和自觉性,主动加强对金华道情的学习,进一步促进对道情的保护和传承。

(四)整合资源,打造地方特色品牌

关于对非物质文化遗产的保护工作我们需要遵循“保护为主、抢救第一、合理利用、传承发展”的基本原则。除了加大保护力度以外,可以合理进行开发利用。结合我省其它特色文化资源,进行合理整合,通过申报国家级、省级保护工程试点项目,或者积极创建民间艺术品牌,结合当地旅游资源,作为一个特色的旅游观光项目,可以大大带动当地经济发展,同时,还能起到很好的宣传作用。 这里,我们要处理好对金华道情这些非物质文化遗产的开发利用。一方面,在追求经济利益的同时,要抓好对金华道情的整体化保护和发展。另一方面,要注重将这些资源优势积极转化发展成一个地方文化产业。

参考文献:

[1]王霞 沧州市非物质文化遗产保护问题的研究与对策 前沿 forward position 2011(24) 沧州市师范学院,音乐系,河北沧州

[2]郭桂玲,杨莉 非物质文化遗产的保护与利用 绵阳师范学院学报 dec,2006 vol.25 no6 四川省音乐舞蹈研究所,四川成都 610041

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